En un momento de mi carrera escuche sobre un matemático al cual durante muchos años le atribuí solo conocimientos de matemática, hace poco supe que además de
el famoso teorema de Pitágoras , este señor fue Sin duda el iniciador de esta aplicación curativa y medicinal de la música. Ya se ha dicho antes que el alma es harmonía, debido a esto, la música ejerce sobre el espíritu un especial poder: La música puede restablecer la harmonía espiritual, incluso después de haber sido turbada. De tal idea se deduce uno de los conceptos más importantes de la estética musical de la antigüedad: el concepto de catarsis. El vínculo de la música con la medicina es muy antiguo, y la creencia en el poder mágico-encantador, y con frecuencia, curativo, de la música, se remonta a tiempos anteriores a Pitágoras. La música era admirada y llamada purificación, por eso los pitagóricos purificaban el cuerpo con la medicina y el alma con la música. También esta concepción pitagórica de la filosofía como curación del alma, que tiene como ciencias auxiliares a las matemáticas y a la música, dio lugar a una meloterapia o psicoterapia. Pero los pitagóricos, no sólo establecieron una especie de medicina musical del alma, sino que empleaban también para ciertas enfermedades los encantos creyendo que la música contribuía grandemente a la salud si se empleaba del modo más conveniente. Por tanto se establecía un lazo indisoluble entre salud y música, puesto que la proporción y equilibro de las notas produce harmonía y orden, tanto en el cuerpo como en el alma.
Para la ciencia del Yoga, la respiración es la herramienta principal utilizada para detener las fluctuaciones de la mente y alcanzar el samadhi, así como también para lograr un bienestar físico y emocional.
El ser humano ha utilizado desde su mismo origen su propia voz para transmitir y exteriorizar sus sentimientos y emociones.
El canto tribal primitivo buscaba unir a todos sus integrantes en una misma dirección o espíritu. Era usado para las celebraciones, los rituales de iniciación y los pasajes a la vida y muerte. Eran expresión de su vida como sociedad. Asimismo las madres cantaban, como lo seguimos haciendo en la actualidad, a sus hijos para calmarlos y encontrar en ellas mismas el amor y la energía para criarlos. Todas estas expresiones lograban, aun sin proponérselo, unificar la respiración y vibración de los individuos.
Científicamente comprobado es que el canto produce vibraciones en la corteza cerebral que armonizan distintos desordenes emocionales y físicos (como ansiedad, miedo, intolerancia, taquicardia, dificultades de concentración, trastornos circulatorios y respiratorios, etc.).
En todo el mundo, distintas culturas evolucionaron y cada una desarrollo a su manera el sistema y objetivo de la música.
La música de la India ha llegado a desarrollar una trama muy compleja e inmensamente rica.
En ella hay diez escalas madre, de cada una de ellas han sido creadas gran cantidad de Ragas (se dice que es el mismo Brahma quien los transmite), que son algo así como a estados del ser. A su vez los ragas inspiran diferentes canciones o sargam.
Por ejemplo cierto raga solo se puede tocar o cantar en la mañana, inspirando el estado de ánimo y favoreciendo la actitud que corresponde a esta hora del día. Otro se utiliza siempre que hay una iniciación, también los hay para el anochecer, preparando para el descanso y la meditación.
Durante la vocalización de las notas de una escala se produce un efecto de expansión y concentración, la inhalación se torna indispensable y la exhalación es la emisión del sonido. Con la práctica se logra un manejo de la respiración que nos beneficia y tonifica gran cantidad de músculos, órganos y su correspondiente sistema.
Asimismo, cada nota se corresponde con un chakra o centro de energía, durante la interpretación de la escala arohi y awarohi recorremos ascendiendo y descendiendo en nuestro propio sistema de energía armonizándolo, tonificándolo.
La música es nada yoga y parte del Samaveda (segundo texto védico), llamémosla sangit. De la misma manera que el yoga es extraído del tantra, sangit es extraído del Samaveda. Todos y cada uno de los sonidos son capaces de transformar los elementos de la mente. El poder del sonido puede afectar el cuerpo, las emociones y la mente. Los órganos de los sentidos están en acción sistematizada y la mente se retira, produciéndose un estado de interiorización de la percepción y concentración de la energía que asciende y desciende por la escala.
Igualando estas notas con mooladhar, swadhistan, manipur, anahat, vishuddhi, ajna, bindu y sahasrar, y de acuerdo con el swara, rotando la conciencia de chakra en chakra, hacia arriba y hacia abajo por sushumma, desde mooladhar hasta sahasrar, mientras se practica sangit. Practicándolo luego de a pares y en distintas combinaciones. La resonancia de los chakras estimula la acción. Las vibraciones que se sienten en este ejercicio estimulan los plexos nerviosos y las glándulas endocrinas y calman el sistema nervioso.
Todo pasaje en el cuerpo se vuelve pasaje de prana.
Por lo tanto, la escucha e interpretación de la música hindú como de las llamadas étnicas, nos llevan a conectarnos profundamente con nuestro ser esencial, despierta y son reparadoras del tejido que conecta la expresión con el sentimiento y la vibración espiritual.
Mi propuesta es, a través de la practica y experimentación con las escalas hindúes y la búsqueda del sonido interno de cada ser , redescubrir la rueda medicinal de canto y música que nos es indispensable para la existencia como individuos en armonía con sigo mismo, con la comunidad y el universo.
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